La historia del Diálogo Inter-religioso
Dios es amor, pero, paradójicamente, casi todas las religiones tienen dificultad para dialogar y convivir con lo diferente. En la historia, muchas veces, atadas al poder político, las religiones no supieron respetar y dialogar con otros modos de creer. El judaísmo consideró los dioses de los otros pueblos como demonios.Desde los primeros tiempos, el cristianismo propagó escritos polémicos contra judíos y paganos. Los musulmanes interpretaron como orden superior de Dios el imponer la fe, aunque los místicos sufíes insistiesen en la universalidad el amor de Dios y la abertura a la fe de los otros.
Aparte de afirmaciones ecuménicas de autores espirituales de las más diversas tradiciones, así como de algunosdiálogos ficticios escritos en la Edad Media por Abelardo y Nicolás de Cusa, la primera propuesta de diálogo respetuoso y serio entre personas de religiones diferentes tuvo lugar al final del siglo XIX, por iniciativa cristiana. Un siglo después, de 1998 a 2000 tuvieron lugar más de diez asambleas y conferencias mundiales de carácter inter-religioso. Nacieron nuevas instituciones e, incluso hoy,algunas otras intentan abrirse camino. Recordemos algunas de las iniciativas más señaladas de diálogo inter-religioso en la historia reciente.
I. El Parlamento Mundial de las Religiones
En 1893, en Chicago, con ocasión de los 400 años del “descubrimiento” de América, el pastor presbiteriano John Henry Barrows, desautorizado por su Iglesia, creó el “Parlamento Mundial de lasReligiones”. Reunió 4000 personas en la sesión inaugural. Durante 18 días tomaron la palabra 150 de los 400 delegados. Recibió la adhesión de los religiosos orientales y la curiosidad de los líderes judíos, cristianos y musulmanes más abiertos. En 1993, un siglo después, nuevamente en Chicago, el “Parlamento” celebraba una nueva asamblea general. Los participantes aprobaron la “Declaración por una ÉticaMundial”, con la ayuda teológica de Hans Küng y de la “Fundación por una Ética Mundial”, organismo de carácter internacional e inter-religioso. Fueron aprobados allí los siguientes principios:
1. No es posible un nuevo orden mundial sin una ética mundial.
2. La exigencia fundamental de esta ética es que todo ser humano sea tratado de forma humana.
3. Es urgente crear una cultura de la noviolencia y del respeto hacia cada ser vivo.
4. Una cultura de la solidaridad y un orden económico justo.
5. Cultura de la tolerancia y de la paridad de derechos e igualdad entre hombre y mujer.
6. Es necesaria una transformación de conciencia, sin la que las anteriores propuestas no serían profundas.
II. Iniciativas después de la 2ª guerra mundial
La tragedia delholocausto llevó a muchas comunidades cristianas a revisar sus deberes en relación a los judíos. En 1947, la Iglesia Reformada de los Países Bajos declara que el diálogo debe ser la relación normal entre la Iglesia y la Sinagoga. En 1948 el pastor suizo Nusslé lo aplica a las relaciones entre cristianos y musulmanes. En 1960 la americana Judith Hollister fundó el Templo de la Comprensión, cerca deWashington. Entre los miembros fundadores están inscritos el patriarca ecuménico Atenágoras, el Dalai Lama, Thomas Merton, Saverpalli Radhakhrisnan, Albert Schweitzer, U. Thant y los papas Juan XXIII y Pablo VI. Es una construcción en seis alas, cada una para una gran religión: budista, cristiana, china, hindú, judaica y musulmana. La meta es “promover la comprensión de las religiones a escalamundial. Reconocer la unidad de la familia humana”.
El sueño era crear en Washington una especie de “Naciones Unidas Espirituales”. En 1970, en la Asamblea de Ginebra, el Vaticano y el Consejo Mundial de Iglesias enviaron representantes. Allí se propuso una Organización Mundial de las Religiones. En 1980, el Templo de la Comprensión intentó crear un “Consejo Monástico Mundial”. Hoy, trabaja…
